Revista Diners
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Más allá de las salas de exposición y las vitrinas de un museo, en Colombia existen prácticas que sobreviven en los territorios, sostenidas por la memoria, la identidad y los oficios de quienes las mantienen vivas. En Galeras, Sucre, las calles se convierten en escenarios donde sus habitantes crean pinturas vivientes; en los Llanos, los cantos de trabajo siguen acompañando las jornadas del campo; y en el sur del país, las manos de los artesanos transforman una resina extraída del bosque húmedo en piezas de barniz que guardan décadas de conocimiento. Estas y otras expresiones nacionales forman parte de la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco.
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El reconocimiento no busca congelar una práctica en el tiempo, sino proteger aquello que sigue teniendo sentido para una comunidad: sus formas de crear, celebrar, sanar, trabajar y transmitir conocimiento. Son manifestaciones que cambian con quienes las practican, pero que conservan una conexión profunda con la memoria, el territorio y la identidad cultural colombiana.
Las pinturas vivas de Galeras, Sucre
Cuando cae la tarde en Galeras, Sucre, las calles dejan de ser únicamente espacios para transitar. Familias, artistas y habitantes del municipio ubicado al este de Sincelejo se reúnen para convertir el espacio público en un escenario en el cual los cuerpos mutan en imágenes estáticas inspiradas en la religión, la vida cotidiana, la literatura, las leyendas locales o ciertos acontecimientos que atraviesan a la comunidad. La tradición, conocida como las Pinturas Vivas de Galeras, convierte al pueblo en una obra efímera en la que espectadores y participantes hacen parte de una misma creación. Toda una experiencia vívida celebrada a inicios de enero durante el Festival Folclórico de la Algarroba.
Fuera de una representación artística, la práctica es una forma de memoria colectiva desde un quehacer comunal. Cada puesta en escena requiere el trabajo conjunto de varias generaciones y suele estar acompañada por música, danza, rimas, gastronomía y artesanías del municipio. Los niños aprenden desde temprana edad los códigos de esta expresión popular, que en 2024 fue inscrita por la Unesco en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad como una muestra del vínculo entre arte, territorio y comunidad.
Los conocimientos de los chamanes jaguares de Yuruparí
En las comunidades indígenas que habitan las riberas del río Pirá Paraná al suroriente colombiano, en Vaupés, el territorio no concluye en un espacio físico: es un lugar donde cohabitan conocimientos ancestrales, naturaleza y espiritualidad autóctona. Allí sobreviven los saberes de los chamanes jaguares, una tradición que reúne prácticas de sanación, rituales, cantos y enseñanzas transmitidas durante generaciones heredadas del mítico y omnipotente Yuruparí, una anaconda que vivió como hombre en el territorio, según los relatos.
Dentro de esta cosmovisión, el Pirá Paraná es considerado el centro del territorio de los jaguares de Yuruparí, un espacio sagrado cuya energía sostiene la vida. Los rituales, acompañados por danzas y sonidos ceremoniales, incluyen las trompetas sagradas que encarnan a Yuruparí. Los objetos son elaborados con madera de palma que representan la conexión durante el Hee Biki. En dicho ritual, reconocido en 2011 con toda la práctica como parte del patrimonio cultural inmaterial de la humanidad, mientras los hombres mayores transmiten a los jóvenes varones enseñanzas relacionadas con las tradiciones para preservar la salud del cuerpo y la protección del territorio en un paso a la edad adulta, las mujeres conservan saberes asociados al cuidado frente al alumbramiento, el cuidado de los niños y la preparación de alimentos.
El patrimonio cultural inmaterial del vallenato, la música tradicional de la región del Magdalena Grande
Antes de convertirse en un género reconocido en escenarios internacionales, el vallenato nació como una forma de contar la vida cotidiana del Magdalena Grande, en el Caribe colombiano. Sus letras recogieron historias de caminos, amores, conflictos y personajes populares, mientras el acordeón, el pequeño tambor conocido como la caja y la guacharaca acompañaban relatos donde la realidad y la imaginación se mezclaban al ritmo de los instrumentos.
La música es el resultado de un encuentro cultural entre las canciones de los vaqueros de la región, las tradiciones indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, los cantos de los esclavos africanos, para luego adicionar la amalgama con elementos heredados de la poesía española. El sincretismo condujo a una expresión musical de identidad propia, el vallenato tradicional encontró en las parrandas familiares y comunitarias un espacio para transmitir historias y fortalecer vínculos sociales. En 2015 fue incluido como patrimonio cultural inmaterial por la Unesco; pese a su popularidad, requiere, según la organización, medidas urgentes de salvaguardia, debido a los cambios que han transformado sus formas originales de transmisión y amenazas a la versión más tradicional del género.
El Barniz Mopa-Mopa, de Pasto
Previo a ser transformado en el detalle identitario tras una pieza decorada, el barniz de Pasto nace en un recorrido que conecta el bosque húmedo con el taller artesanal, todo al sur del país. En las montañas de Putumayo, los recolectores emprenden una búsqueda por el mopa-mopa, resina natural que solo manos expertas en el oficio conocen bien. La tarea que confabula a dos territorios es hecha por aquellos capaces de identificar el momento exacto para extraer la materia prima sin afectar la planta.
Con un proceso manual para recolectar los brotes indicados, el material viaja hacia la capital de Nariño, donde carpinteros, torneros y barnizadores convergen para transformar cuencos y figuras de madera en objetos recubiertos por una capa del material vegetal que llevan consigo una técnica imposible de replicar en otro territorio del mundo.
El oficio no depende únicamente de la destreza manual, sino de un conocimiento íntimo del territorio: reconocer los ciclos del bosque, trabajar la madera y convertir una mopa-mopa en ese material que brinda a las piezas de un saber donde sobreviven símbolos, colores y relatos de una región. Transmitido principalmente dentro de las familias artesanas, este saber fue inscrito en 2020 como patrimonio cultural inmaterial que requiere medidas urgentes para no ser olvidado ante una notoria reducción de maestros especializados y la escasez del mopa-mopa.
Los cantos de trabajo de los Llanos de Colombia y Venezuela
En la zona más oriental del país, colindando con territorio bolivariano, antes de que existieran relojes para marcar las jornadas del campo, en los Llanos una voz es capaz de acompañar el ritmo del trabajo. Aquellos días donde la labor con el ganado y el quehacer arduo de los hatos es diario, los hombres que arrean y ordeñan han utilizado cantos a capela para sintonizar toda su dinámica con la naturaleza.
Las melodías que nacen del territorio y guardan la memoria de quienes han construido su identidad alrededor del campo. Transmitidos desde la infancia a través de la escucha y la práctica, estos cantos conservan conocimientos sobre el manejo del ganado, las dinámicas rurales y la relación de las comunidades con su entorno. Sin embargo, como otras prácticas, los cambios económicos, sociales y territoriales han reducido los espacios donde esta tradición se aprende y se comparte.
En 2017, la Unesco reconoció los cantos de trabajo de Los Llanos como parte del Patrimonio Cultural Inmaterial. La inscripción puso la mirada sobre una tradición que conserva, a través de la voz, la memoria de las faenas rurales y la relación histórica entre los llaneros y el territorio.
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