Revista Diners
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Ariel Peckel se define como “filósofo, satírico e iconoclasta”. Sus respuestas le hacen honor: encarna la libertad de un pensamiento sin etiquetas. Este colombiano, nacido en Bogotá, acaba de ser elegido en Nueva York como nuevo director ejecutivo del Consejo para el Humanismo Secular, además de editor de la revista Free Inquiry, del Center for Inquiry, un organismo fundado e inspirado por grandes mentes como Carl Sagan, Isaac Asimov y Richard Dawkins, que hoy aboga por la ciencia, el laicismo y el pensamiento crítico.
Antes de llegar a dirigir la institución, Ariel, luego de terminar la secundaria en Colombia, viajó a Israel, Europa e India, se asentó en Canadá, y transitó desde una identidad ligada al judaísmo hacia la libertad intelectual. Su pasión por la filosofía pura la combinó con su pasión como bajista y vocalista de la banda de rock The Tailbreakers. Obtuvo una doble licenciatura con los más altos honores en la Universidad de Toronto, completó su maestría en filosofía y un PhD en estudios religiosos con énfasis en filosofía de la religión.
Ariel recurre al humor corrosivo para diseccionar el mundo contemporáneo y, prueba de ello, es su libro Bertram’s Emporium of Things People Say (Vine Leaves Press), una sátira de crítica social orientada a desarmar las ideologías culturales de nuestro tiempo. Dice que su más firme propósito es perfeccionar el arte de derribar vacas sagradas allá donde se encuentren.
¿Qué le pasó a la humanidad? Todo apuntaba a una era de esplendor… Al fin y al cabo, el universo parecía menos mecánico, teníamos mayor comunicación global y, en apariencia, estábamos destinados a ser libres y felices. Pero parece que estamos volviendo al Paleolítico…
En cuanto a volver al Paleolítico, hay un sentido importante, y es que siempre hemos permanecido allí: evolutivamente, nuestros cerebros han permanecido prácticamente sin cambios, desde mucho antes del Paleolítico.
El cambio radical respecto a nuestra evolución biológica ha sido cultural, y se ha acelerado exponencialmente desde la domesticación de plantas y animales hace unos 10.000 años hasta el posterior auge de ciudades-estado y gobiernos complejos, religiones organizadas, vastas redes comerciales y economías entrelazadas, guerras a gran escala, tecnología y el resto de las grandes, a veces aterradoras, a veces terribles innovaciones que han moldeado nuestro mundo desde entonces hasta la actualidad.
En algún punto de este camino, también adquirimos el gran privilegio de empezar a considerar la libertad y la felicidad como objetivos humanos fundamentales y de buscar los recursos para perseguirlos. Así que no definiría nuestra situación actual como volver al Paleolítico, pero parte de nuestro desafío perenne sigue siendo equilibrar nuestra naturaleza prepaleolítica con una trayectoria cultural de desarrollo opuesta.
¿Es poco entonces lo que hemos avanzado y poco lo que hemos cambiado?
Entre las cosas que no han cambiado está la capacidad de los seres humanos para usar y abusar de la tecnología, y de otros seres humanos.
Esto ha sido cierto desde que empezamos a aprovechar el fuego o desarrollamos herramientas, con igual potencial para usos beneficiosos y abusos atroces. Otra cosa que no ha cambiado es nuestro tribalismo y etnocentrismo innatos, presentes en todos los grupos humanos conocidos.
Solo en los mejores momentos de nuestra evolución cultural hemos establecido valores que nos alejan de estos rasgos, los cuales han sobrevivido —como cualquier rasgo— porque también han demostrado ser rentables.
En una era de integración global, acosada por las ansiedades y problemas que conlleva el pluralismo y el globalismo, estos siguen siendo desafíos que debemos superar. Puede parecer aritmética simplista, pero merece la pena considerarlo: cuando se añade una propensión a abusar de la tecnología y de las personas a una propensión a complejos de superioridad dentro del grupo, el resultado inevitable son los enfrentamientos entre los grupos, junto con esfuerzos por reforzar la coherencia de un grupo contra otro: ambos tienden a realizarse mediante amenazas de violencia y violencia real.
¿Qué se puede hacer?
¿Cuál es el antídoto a esta inevitable aritmética del conflicto? Fomentar el pensamiento autónomo en todos los ámbitos del conocimiento y la conducta moral. Estos son los ámbitos sobre los que se arraigan los sistemas de ideas. El pensamiento autónomo basado en la razón y dedicado a la libre investigación, la libre expresión y el avance de la ciencia ha demostrado, de manera evidente, ser el medio más efectivo para evaluar ideas, refinarlas y, cuando sea necesario, mantenerlas bajo control.
Y debemos ser capaces de contener las ideas. Porque si las ideas que prevalecen son las que promueven el abuso de la tecnología y de otros humanos para establecer el dominio del grupo interno sobre el grupo externo, estas también son las ideas que seguramente conducirán—y han llevado—a la fractura, enemistad y catástrofes más graves que corren el riesgo de hacernos retroceder el reloj al Paleolítico, de verdad.
¿No es irónico temer la destrucción por parte de la IA cuando, al mismo tiempo, no cumplimos los acuerdos climáticos y seguimos financiando guerras y armas en todo el mundo?
Ya sea la IA, el cambio climático o la guerra, las soluciones más efectivas y duraderas solo nacerán de la cooperación, no solo entre naciones, sino entre las mejores mentes de esas naciones: las comprometidas con la razón, la ciencia y la compasión, y que no tienen ilusiones sobre el hecho de que nuestro futuro en el planeta y nuestra salida de nuestros problemas —o una mayor profundización en ellos— dependen sola y únicamente de los humanos.
Mientras que los complicados obstáculos históricos y geopolíticos obstaculizan dicha cooperación multilateral, el obstáculo ideológico también es colosal.
Tienes religiones y políticas de identidad que se dedican a la negación de los hechos, despreciando la ciencia y promoviendo agendas egoístas que motivan a millones a ignorar la realidad, mientras claman por atención a sus propias preocupaciones parroquiales.
El resultado son ruidosos grupos de opinión para quienes los problemas más urgentes que enfrenta la humanidad no son la IA, el cambio climático o la guerra, sino imponer qué tipo de adultos pueden dormir y casarse con quién; o poner fin a la tiranía de 1.200 millones de años de dimorfismo sexual arrojándole pronombres artificiales; o controlar los cuerpos y los derechos reproductivos de las mujeres para evitar que un grupo microscópico de células, que biológicamente está menos desarrollado que una mosca doméstica, sea arrastrado por un inodoro.
Y, por supuesto, tienes las preocupaciones cósmicamente importantes promovidas por los devotos religiosos para quienes la llegada de un mesías, un Mahdi o un hombre resucitado señala la prioridad más importante de todas: el fin de los días, que esperan pasivamente en oración, cuando no lo están dando la bienvenida activamente con dinamita.
¿Cómo aborda el humanismo secular el dilema ético que plantea el hecho de que estamos construyendo mentes artificiales, pero ahora tememos nuestra propia destrucción?
Aunque no todos los grandes éxitos de las agendas ideológicas contemporáneas son religiosos, las actitudes detrás de ellos regularmente lo son, y contra estas, el humanismo secular es la mejor defensa.
Esta es la perspectiva metodológica que pone a prueba las afirmaciones doctrinarias metafísicas, epistemológicas y morales. Y, cuando es necesario, también combate su invasión en la formulación de políticas, la gobernanza y la educación. El papel del humanismo secular hoy en día es seguir actuando como este tipo de fuerza contra cualquier sistema de creencias —ya sea religiosas o de otro tipo— que no someta sus convicciones a un escrutinio mediante una argumentación razonada y lógica, experimentación replicable y estándares de evidencia y, en su lugar, las imponga por decreto y bajo la amenaza de la censura.
El humanismo secular, prácticamente por definición, entiende que los problemas de nuestro mundo (exceptuando los desastres naturales) son creados por los humanos; que cualquier responsabilidad sobre ellos solo puede ser asumida por los humanos; y que cualquier posible solución a ellos dependerá del ingenio y la iluminación humanas arraigadas en el cultivo propio del intelecto, la cooperación colectiva y el trabajo realizado aquí y ahora, no en la salvación de mañana dispensada por un Dios allá arriba—o incluso por un líder humano parecido a un Dios abajo.
¿Es posible hoy defender la visión de Kant —el optimismo ilustrado— en una época marcada por el retroceso democrático, la polarización hiperpartidista y el resurgimiento del nacionalismo?
Aunque Kant pudo haber sido optimista respecto a la capacidad humana para la razón, no era ingenuo respecto a la posibilidad de que los seres humanos ejercieran su razón a gran escala. Su optimismo siempre estuvo protegido frente a cosas como el “retroceso democrático” —en la época de Kant, ninguna nación europea era democrática en un sentido comparable del término—la “hiperpolarización partidista” y el “resurgimiento del nacionalismo”.
Frente a los peligros del nacionalismo —que quizás estaban latentes en la época de Kant, pero que poco después, durante las guerras napoleónicas, se hicieron más evidentes— está el argumento a favor del cosmopolitismo, un pilar del pensamiento ilustrado en general. El cosmopolitismo es el reconocimiento de los seres humanos como miembros de una comunidad global que, idealmente, serviría como una república global de letras, intercambiando ideas, inventos y compartiendo valores para el progreso.
La Ilustración fue, en sí misma, una colaboración cosmopolita entre luminarias inglesas, escocesas, alemanas, francesas y holandesas. De ella nacieron concepciones igualmente cosmopolitas y universalistas de la naturaleza humana, la igualdad, los derechos y las libertades. Kant incluso propone un gobierno mundial regulador llamado la Liga de Naciones, que se materializaría más de un siglo después bajo el mismo nombre y sería el predecesor de las Naciones Unidas.
En cuanto a la polarización hiperpartidista, esa división derecha-izquierda como es conocida hoy, es producto de la Revolución Francesa, con una ligera semejanza a la anterior división tory-whig en la política británica. Ambas categorías han cambiado drásticamente de un momento político a otro desde sus inicios (Esta es una buena lección para el clima polarizado de opinión actual, ya que lo mismo ocurre con la división demócrata-republicana en Estados Unidos y las divisiones liberal-conservadoras en otros lugares.)
¿Cómo romper el ciclo?
En la Ilustración, este peligro habría estado principalmente presente en forma de faccionalismo religioso. ¿Qué propone Kant contra esto? En su ensayo Una respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?, Kant justamente define la Ilustración como la salida del ser humano de la minoría de edad autoimpuesta. Esta definición sitúa en primer plano la responsabilidad individual del pensamiento racional libre; pero lo que es igualmente importante es qué —o a quién— identifica como el mayor obstáculo para esta hazaña de coraje intelectual y determinación.
Los llama los “guardianes de la minoría de edad”, entre los cuales los “guardianes religiosos” son los peores culpables.
¿Cómo salir de esa minoría de edad?
El epíteto es transferible a cualquier ideología absolutista que se crea la única verdad, que prioriza a quienes comparten esa visión y se opone a quienes no lo hacen, y que excluye esa visión del discurso y del debate racional. En su lugar, inculca su credo mediante la coerción, la demagogia divisiva y la incitación al resentimiento. Tal ideología es ipso facto no liberal, del tipo que puede llevar, e históricamente ha llevado, no solo a un retroceso democrático sino a la disolución de la democracia por el autoritarismo.
Donde esta amenaza aún pueda ser detenida por medios democráticos, está en el pueblo tanto el poder como la responsabilidad de detenerla. Pero para hacerlo, deben tomarse en serio la obligación del lema propuesto por Kant para la Ilustración: ¡Sapere aude! ¡Atrévete a saber! Atrévete a pensar por ti mismo.
¿Por qué los humanos vuelven al dogma y a la religión para justificar sus vidas?
Sería imposible plantear una pregunta satisfactoria sobre por qué los humanos recurren a la religión en tan poco tiempo. Se han intentado respuestas desde la antigüedad, y han variado en su grado de deferencia hacia la religión como fuerza para el bien o el daño. Richard Dawkins y Daniel Dennett han ofrecido respuestas contemporáneas convincentes basadas en la selección natural y la memética.
Lo que es innegable es que, como en cualquier cosa en la experiencia humana, la religión tiene causas naturales que son explicables de forma naturalista, independientemente de si uno crea o no en los objetos sobrenaturales de creencia respaldados por la religión.
¿Qué puede ofrecernos una visión del mundo más amplia, como la del Center for Inquiry?
Aquí, quizás, me atrevería a proponer una alternativa que esté en línea con el Center for Inquiry, que fomenta el conocimiento y la acción en el mundo basándose en afirmaciones comprobables de razón, evidencia y ciencia frente a dogmas que suprimen el pensamiento y que se sitúan por encima del cuestionamiento.
Permítanme ilustrar esta perspectiva mediante una analogía. Imagina que encuentro un automóvil y nunca me he encontrado con un objeto así antes. ¿Qué es y cómo funciona? (Olvidemos la cuestión de “quién” lo creó. El argumento del diseño inteligente fue brutalmente atacado por David Hume hace mucho tiempo y la alternativa que ofrece Charles Darwin desde entonces ha sido ampliamente respaldada por torrentes de evidencias).
¿Me conviene estudiar la máquina real, descubrir sus piezas y cómo se conectan, probar cómo funciona y, sobre esta base, intentar entender cómo funciona, cómo podría usarla correctamente y cómo podría incluso mejorar su diseño? En este proceso, abro mis conjeturas sobre el objeto a un escrutinio y pruebas adicionales para refinar o confirmar mis hallazgos. ¿O debería referirme en cambio a una abstracción llamada Dios-móvil, que tiene un motor infinito, es infinitamente rápido (y, supongo, infinitamente lento), puede volar, navegar, conducir y teletransportarse, y de hecho no se parece en nada al objeto material que quiero conocer y usar adecuadamente?
Además, esta conjetura no está sujeta a preguntas fundamentales: se nos permite preguntarnos si el acabado es de cáscara de huevo o blanco perlado, o qué dice exactamente la matrícula, pero no dudar de la existencia y la superioridad esencial del propio vehículo. Mientras tanto, algunos equipos de ventas armados con folletos seleccionados alquilan la promesa de un viaje en el Dios-móvil y, al menos uno de ellos, insiste en que una réplica encarnada del Dios-móvil condujo una vez en la Tierra y se estrelló para eximirnos de nuestras multas por exceso de velocidad.
Esta es la conclusión clave de esta analogía. ¿No somos tan propensos, o incluso más, a quedar positivamente impresionados por la intrincada maquinaria interna, los usos, las posibilidades y las posibles mejoras que podemos descubrir sobre este objeto que por las especulaciones intangibles que hacemos sobre el Dios-móvil y su relación con el automóvil real?
Y si vamos a guiar nuestro comportamiento y pensamiento basándonos en un modelo u otro, ¿cuál somos más sabios en seguir? ¿Deberíamos prender fuego a un bidón de diésel en ofrenda al Dios-móvil para asegurarnos de que nuestro viaje en el automóvil de la tierra sea suave y que los airbags se desplieguen a tiempo? ¿O somos más sabios si confiamos en una comprensión creciente del propio vehículo, ponemos ese conocimiento en práctica y aprovechamos esa aplicación para ayudarnos a navegar por el camino accidentado?
¿Cuál es la visión proactiva y positiva que ofrece el humanismo secular para reemplazar el vacío existencial actual?
Invocaré a dos titanes del pensamiento naturalista que ofrecen la mejor articulación de esta visión. Uno la afirmó en la antigüedad y el otro en el siglo XIX: Lucrecio, heredero y preservador del pensamiento epicúreo, y Carlos Darwin.
Ambos ofrecieron diferentes explicaciones explicativas del mundo, pero con similitudes notables. Uno, como antiguo atomista; el otro suscribía el atomismo moderno, y ambos eran materialistas, negaban la inmortalidad del alma y concebían el mundo natural y sus leyes como autosuficientes para explicar el orden que percibimos, negando así la relevancia o la necesidad de dioses o de Dios para explicar el mundo natural y guiar la conducta humana dentro de él (Esto no es lo mismo que negar abiertamente la existencia de Dios: Epicuro permitió que existieran dioses, pero sin participación alguna en los asuntos humanos o en la creación natural.
Darwin, probablemente por prudencia, no se definía a sí mismo como ateo, pero su sistema es ateo de principio a fin).
Tras sus respectivas amputaciones de explicaciones divinas e intervenciones en el mundo, dejando atrás un mundo material no teleológico (no intencionado) en el que los humanos forman firmemente parte del orden natural, mortal y animal, tanto Lucrecio como Darwin nos inducen a reconocer la majestuosidad y grandeza de tal visión de la vida, tan rica en su diversidad biológica y complejidad, y nuestro lugar en ella como tan improbable y por tanto el más significativo.
Si el “vacío existencial” se refiere a un mundo carente de Dios, Lucrecio y Darwin enseñan que, si acaso, el mundo lleno de Dios es el vacío, mientras que las cosas que la ciencia puede descubrir, una vida de curiosidad y la emoción del descubrimiento, y las relaciones que podemos construir con otros humanos en este tesoro finito de la existencia son los mayores contenidos para llenar ese vacío.
Este argumento ha sido respaldado por humanistas seculares desde entonces, incluido el cuarteto de llamados Nuevos Ateos (Dawkins, Hitchens, Harris, Dennett), que —con razón, en mi opinión— consideran nuestros descubrimientos tentadoramente complejos y asombrosos sobre los ámbitos microscópico, macroscópico y astronómico un marco de referencia infinitamente más rico que el de un ser sobrenatural postulado sobre el que no podemos entender nada, salvo lo que proyectamos sobre él. Y lo que proyectamos en él incluye la imposibilidad de comprenderlo en absoluto, lo cual es verdaderamente como mirar a un vacío que ni siquiera nos devuelve la mirada, aunque nos convenzan de creer que sí.
¿Cómo pueden publicaciones como Free Inquiry preservar el discurso filosófico mientras llegan generaciones criadas con medios digitales de formato corto?
Esto supone un reto no solo para Free Inquiry, sino también para los medios periodísticos y otras publicaciones serias. Al final del día, no hay sustituto para el esfuerzo intelectual de leer y trabajar en una discusión desarrollada en formato largo, que es necesario si se quiere lograr algún grado de profundidad y matices sobre un tema.
Tik Tok y Facebook son alérgicos a la profundidad y el matiz, y las personas con poca capacidad de atención no los anhelan de todos modos. Aquí hay una cuestión de huevo y gallina. Estas plataformas, aunque pueden haber exacerbado o incluso creado la epidemia de la corta atención, no crearon las razones por las cuales prospera característicamente en tropos simplistas y señales de virtud no reflexivas.
Podríamos recordar que, hace más de dos mil años, Platón retrató a las masas crédulas en una cueva aplaudiendo tontamente un crudo espectáculo de marionetas y la alegoría solo se ha demostrado generación tras generación.
Dicho esto, tampoco deberíamos ser tan unilaterales. Hay ejemplos de medios digitales de formato largo que son tremendamente populares hoy en día, especialmente los podcasts y los audiolibros. Aunque ninguno de los dos reemplaza el valor de leer un conjunto de argumentos rigurosamente investigados o respaldados en un libro, artículo o ensayo de principio a fin, escuchar un artículo o podcast sofisticado con perspectivas bien informadas, críticas y matizadas—como The Rest is History—está mucho más cerca en valor de la lectura seria que de ese reflejo de reenvío que la gente tiene cada vez que un titular o tweet aislado toca un nervio predeterminado.
Free Inquiry tiene la opción de convertir artículos en formato de audio, y espero que aquellos que tengan la capacidad mental para ello aprovechen esta característica. En cuanto a los demás, que se queden mirando las sombras en la cueva.
Compártenos más sobre las ideas expresadas en tu libro Bertram’s Emporium, así como sobre por qué el enfoque social humorístico puede ser útil para entender lo que está ocurriendo ahora en el mundo.
Escribí Emporium of Things People Say de Bertram durante la COVID, que, como todos recordamos, fue una época alegre en la que la vida social y la salud mental prosperaban. Por la falta de contacto social, parecía que las únicas pruebas de lo que ocurría con la gente en el mundo venían de las redes sociales. Y estas pruebas confirmaban que un virus más duradero y primitivo también estaba disfrutando de una pandemia.
Este virus había empezado a circular mucho antes, polarizando a todos a través del pensamiento grupal y la política de identidad en ambos extremos del espectro. Pero sin la posibilidad de contacto cara a cara, que puede desarmar a quienes tienen opiniones firmes y abrirlos a la discusión o moderación, realmente sentí que avatares simplistas y unilaterales de opiniones habían sustituido efectivamente a los individuos.
Siempre he distinguido cuidadosamente entre una opinión y la persona; y las personas—con algunas excepciones evidentes—no merecen ser atacadas ni ridiculizadas. En cuanto a sus opiniones, eso es otro asunto. Parafraseando la misión del Center for Inquiry: las creencias no deberían tener los mismos derechos que las personas.
¿Quizá todo es tan absurdo que es mejor reír que quejarse?
El hecho de que hayamos perdido la capacidad de reírnos de nuestras opiniones es una de las principales razones psicológicas por las que nuestras actitudes hacia las diferencias de opinión se manejan a la manera de la Inquisición católica, al perseguir a aquellos cuyas opiniones nos desagradan y coaccionándolos para que se arrepientan, cuando no tratándolos como si no merecieran menos que la condenación eterna, como los infieles en el Corán (Como siempre, los paralelismos religiosos con las ideologías culturales contemporáneas asoman sus feas cabezas).
Con Bertram’s, satiricé opiniones en el zeitgeist contemporáneo para desactivar la protección inquisitorial sobre ellas, eligiendo ningún bando, excepto el del pensamiento crítico y las bromas humorísticas de igualdad de oportunidades.
Para responder a tu pregunta: ¿es todo tan absurdo que es mejor reír que quejarse? Diría que es importante reírse de las absurdidades quejumbrosas que están haciendo que nuestra situación sea terriblemente inverosímil al permitir que estas absurdidades contaminen la elaboración de políticas sólidas, la experiencia médica verificada, la conciencia histórica, el razonamiento moral humanista y la educación que promueve el pensamiento crítico.
Pero también hay que decir que escribí Bertram’s para que la gente pudiera disfrutar de una buena risa a la antigua, sin exigir esas escaramuzas intelectuales de alto riesgo. Así que si necesitas una risa—¿y quién no? —¡consigue una copia!
(Continúe leyendo: Virginia Petro: «en mi mundo, en lo que piensa mi cabeza, también me puedo dar la oportunidad de escribir algo que esté habitado por el amor»)
